Di tengah dunia yang kerap mengklaim diri sebagai peradaban maju, rasional, dan menjunjung perdamaian, pecahnya konflik antara Iran melawan Amerika Serikat dan Israel memunculkan paradoks yang tajam. Di satu sisi, perang dikutuk sebagai tragedi kemanusiaan. Di sisi lain, publik dunia menyaksikannya setiap hari melalui layar, tanpa benar-benar mampu menghentikannya.
Situasi ini mencerminkan apa yang disebut sebagai collective cognitive dissonance, yakni ketegangan antara nilai yang diyakini—perdamaian—dan realitas yang terus terlihat—kekerasan. Dunia modern mengajarkan bahwa konflik dapat diselesaikan lewat diplomasi, namun dinamika geopolitik menunjukkan kekerasan masih kerap menjadi instrumen utama.
Paparan berkepanjangan terhadap perang, terutama melalui media digital, juga memunculkan fenomena psikologis lain. Sejumlah penelitian tentang konflik berkepanjangan menunjukkan bahwa ketika masyarakat terus-menerus terpapar kekerasan, respons emosional perlahan menurun. Rasa takut, empati, dan keterkejutan melemah, lalu digantikan oleh penerimaan pasif terhadap kekerasan sebagai “realitas baru”. Dalam kerangka ini, tragedi terbesar tidak hanya perang itu sendiri, melainkan hilangnya sensitivitas manusia terhadap perang.
Di berbagai masyarakat, terutama di kawasan yang merasa mengalami ketidakadilan global, konflik ini justru memunculkan ketahanan emosional tidak langsung. Banyak pihak memandang Iran sebagai simbol perlawanan terhadap dominasi global, sehingga muncul perasaan harapan, bahkan kebanggaan kolektif. Respons publik global yang menunjukkan dukungan emosional terhadap tindakan perlawanan Iran menjadi salah satu gambaran dari fenomena tersebut.
Namun bagi masyarakat sipil yang berada lebih dekat dengan konflik atau memiliki kedekatan emosional dengannya, perang cenderung memicu kecemasan. Ketidakpastian, ancaman eskalasi global, dan bayangan kehancuran menciptakan tekanan psikologis yang luas. Studi mengenai dampak perang juga menunjukkan konflik bersenjata kerap menghasilkan trauma mendalam, termasuk gangguan stres pascatrauma (PTSD), kehilangan, dan ketakutan berkepanjangan.
Dalam konteks Iran sendiri, respons masyarakat digambarkan memiliki pola berbeda. Ketika ancaman menjadi nyata, reaksi tidak berhenti pada emosi, tetapi bergerak ke ranah eksistensial: pertanyaan tentang makna dan tujuan, “Apa arti semua ini bagi kita?” Pertanyaan semacam itu kerap melahirkan solidaritas yang kuat.
Dalam narasi tersebut, muncul gambaran pagar manusia yang melindungi jembatan dan pembangkit listrik di Iran. Tindakan itu dipahami bukan semata respons fisik, melainkan ekspresi psikologis dari identifikasi total dengan negara. Individu tidak lagi melihat diri sebagai entitas terpisah, melainkan bagian dari sesuatu yang lebih besar.
Di saat yang sama, perang juga mendorong polarisasi moral antara “kita” dan “mereka”. Kompleksitas realitas disederhanakan menjadi narasi hitam-putih. Polarisasi semacam ini dapat memperkuat solidaritas internal, tetapi juga berisiko mengurangi empati terhadap pihak lain.
Di tingkat global, konflik yang datang silih berganti memunculkan apa yang disebut sebagai emotional fatigue atau kelelahan emosional. Terlalu banyak tragedi membuat sebagian orang memilih menjauh secara psikologis, bersikap apatis, atau bahkan sinis terhadap isu kemanusiaan. Di titik ini muncul ironi: dunia yang semakin terhubung tidak selalu berarti dunia yang semakin peduli.
Dengan segala kompleksitasnya, konflik Iran melawan Amerika Serikat dan Israel tidak hanya dipahami sebagai peristiwa geopolitik, tetapi juga sebagai akumulasi tekanan psikologis kolektif yang dapat berubah menjadi kekuatan. Gambaran “semakin ditekan semakin kuat” muncul sebagai cara membaca ketahanan yang terbentuk dari situasi terdesak.
Keseluruhan dinamika itu menunjukkan manusia masih terbelah antara harapan akan damai dan realitas konflik, antara empati dan kelelahan, antara keberanian dan ketakutan. Di balik semua itu, masih tersisa satu hal: kemampuan manusia untuk memberi makna dan menentukan masa depan bukan semata oleh siapa yang menang dalam perang, melainkan oleh makna yang dipilih untuk dijadikan arah bersama.
Sungguminasa, 20 April 2026
